Coscienza nel Cosmo

Quanto segue è tratto da The Immortal Mind: Science and the Continuity of Consciousness Beyond the Brain di Ervin Laszlo con Anthony Peake, pubblicato da Inner Traditions, Bear and Company.

La tua coscienza non è la tua coscienza. È la manifestazione del desiderio del cosmo per se stesso. Ti viene attraverso te ma non da te. *

* Una parafrasi delle parole di Khalil Gibran sui bambini in The Prophet:

I tuoi figli non sono i tuoi figli. Sono i figli e le figlie della brama della vita per se stessa. Vengono attraverso te ma non da te.

La coscienza al di là del cervello – la coscienza che abbiamo incontrato nella nostra revisione delle esperienze di pre-morte, comunicazione post-morte, transcomunicazione mediata e strumentale, ricordi della vita passata e in esperienze suggestive di reincarnazione – non è un’entità materiale nel mondo manifesto.

È un elemento intrinseco nell’Akasha, la dimensione profonda del cosmo.

L’idea che la coscienza appartenga a una dimensione più profonda della realtà è un’intuizione perenne. I grandi maestri spirituali, i poeti e persino gli scienziati ci hanno detto che la coscienza non è “dentro” il cervello e non fa parte del mondo in cui il cervello esiste.

Fa parte della mente o dell’intelligenza che infonde il cosmo. La coscienza appare nello spazio e nel tempo come manifestazione localizzata (ma non locale). Erwin Schrödinger lo disse chiaramente: la coscienza è una cosa sola: non esiste al plurale.

Proprio come le particelle e i sistemi di particelle nello spazio-tempo sono proiezioni di codici e relazioni nella dimensione profonda Akashica, così la coscienza associata agli organismi viventi è una manifestazione – una proiezione olografica – della coscienza unitaria che non si limita a esistere, ma in realtà è , quella dimensione.

Il concetto Akashico di coscienza
Se la coscienza è una manifestazione olografica della coscienza unitaria del cosmo, è presente nello spazio e nel tempo. La coscienza è presente nel regno minerale, nel mondo vivente e nei sistemi sociali ed ecologici costituiti da esseri umani e altri organismi.

È presente al livello dei quanti su un’estremità dello spettro delle dimensioni e della complessità in natura, e sul livello delle galassie sull’altra estremità.

Ma la coscienza e i sistemi e gli organismi con cui è associata esistono su diversi piani della realtà. Le particelle e le entità composte da particelle sono parte del mondo manifesto, mentre la coscienza che può essere associata a loro è un elemento nella dimensione profonda.

Questa intuizione spiega i puzzle altrimenti non risolti. Tra le altre cose, supera il problema della “domanda difficile” nella ricerca sulla coscienza: come qualcosa di materiale, come il cervello, può produrre qualcosa di immateriale, come la coscienza.

Questo puzzle non ha bisogno di essere risolto perché poggia su premesse false. Non è necessario spiegare come il cervello produce coscienza perché il cervello e la coscienza sono su piani separati della realtà. Il cervello non produce coscienza; lo trasmette e lo visualizza.

Consideriamo questa proposizione. L’argomento standard per affermare che il cervello produce coscienza è l’osservazione che quando il cervello è inoperante, la coscienza cessa.

Ci sono molte cose sbagliate in questo argomento. In primo luogo, non è vero che la coscienza cessa sempre e necessariamente quando il cervello non funziona. Come abbiamo visto nella nostra recensione della NDE, gli studi clinici dimostrano che le persone il cui cervello è clinicamente morto possono avere esperienza cosciente e talvolta questa esperienza si rivela una percezione veridica del mondo.

Secondo, anche se la coscienza cessasse quando il cervello è inattivo, ciò non proverebbe che la coscienza è prodotta dal cervello. Quando spegniamo il computer, il cellulare, la TV o la radio, le informazioni visualizzate scompaiono, tuttavia l’informazione stessa non smette di esistere.

Proprio come le informazioni visualizzate dagli strumenti elettronici esistono indipendentemente da questi strumenti, così la coscienza mostrata dal cervello esiste indipendentemente dal cervello che la trasmette. La coscienza esiste nel cosmo indipendentemente dal fatto che sia trasmessa da un cervello vivente.

Fondamenti esperienziali
L’affermazione che la coscienza è un elemento intrinseco della dimensione profonda cosmica ha fondamenti nella nostra stessa esperienza. Accediamo alla coscienza in un modo radicalmente diverso dal modo in cui accediamo alle cose nel mondo. Per cominciare, la coscienza è privata: solo “io” posso sperimentarla.

Ma a differenza di altre cose, non osservo la mia coscienza, la provo. La differenza non è trascurabile. L’osservazione è un atto in terza persona: l’osservatore è separato dalla persona, cosa o evento che lui o lei osserva.

Il cervello, a differenza della coscienza ad esso associata, può essere osservato in questa modalità. Osservando il cervello vediamo la materia grigia costituita da una miriade di reti di neuroni e assemblee subneuronali. Ma noi non possiamo e non possiamo osservare la coscienza associata a loro.

Vi è ulteriore supporto per l’affermazione che la coscienza non fa parte del mondo dello spazio-tempo manifesto. È la prova – presentata e discussa nella Parte 1 – che la coscienza esiste non solo in associazione con il cervello ma può persistere oltre.

Se la coscienza fosse prodotta dal cervello, cesserebbe quando il cervello cesserà di funzionare. Abbiamo visto, tuttavia, che in alcuni casi degni di nota la coscienza continua ad esistere al di là di un cervello funzionante.

Questa non è un’anomalia. La coscienza non fa parte del cervello e non è prodotta dal cervello. È semplicemente trasmesso e visualizzato dal cervello, ed esiste anche se non viene trasmesso e visualizzato dal cervello.

Le proposizioni principali del concetto Akashico di coscienza
La coscienza è trasmessa e visualizzata dal cervello. Se la coscienza non è dentro e non fa parte del mondo manifestato, allora la coscienza è o in un regno spirituale trascendente descritto nelle religioni abramitiche o fa parte di una dimensione non-manifesta del cosmo.

Il concetto Akashico è che la coscienza è parte del cosmo, anche una parte fondamentale. Ma non è la parte dello spaziotempo osservabile.

Nel contemplare questa proposizione, torniamo all’analogia delle informazioni trasmesse da una radio o da un altro strumento. Sappiamo che una radio riproduce i suoni della sinfonia piuttosto che produrre quella sinfonia.

La sinfonia esiste indipendentemente dalla sua riproduzione e continua ad esistere quando la radio viene spenta. Naturalmente, quando la radio è spenta, non sentiamo più i suoni della sinfonia. Ma questo non significa che la sinfonia cesserà di esistere.

La dimensione profonda è una coscienza cosmica
Come suggerito sopra, la dimensione profonda del cosmo è una coscienza. Riceve informazioni dalla dimensione manifesta e “in-forma” la dimensione manifesta.

Nella prospettiva del mondo manifesto la dimensione profonda è un campo o mezzo di informazione; è “in-forme” cose nel mondo. Ma “in sé”, questa dimensione è più di una rete di segnali in formazione. È una coscienza a sé stante.

Questo principio è supportato dall’esperienza della nostra stessa coscienza. Abbiamo notato che non osserviamo la nostra coscienza: la viviamo. Inoltre non osserviamo l’Akasha (è una dimensione “nascosta”), ma la sperimentiamo: più precisamente, sperimentiamo il suo effetto su cose che possiamo sperimentare: cose nella dimensione manifesta.

Supponiamo, quindi, di poter sperimentare non solo il mondo dello spazio-tempo manifesto ma anche la dimensione profonda stessa. Ciò presupporrebbe che noi siamo un essere divino o soprannaturale, co-estensivo al cosmo.

Se fossimo il cosmo, potremmo approfondire la sua dimensione profonda. Molto probabilmente la nostra introspezione rivela ciò che l’introspezione rivela riguardo alla nostra esperienza: non insiemi e flussi di segnali, ma il flusso qualitativo che conosciamo come la nostra coscienza. La nostra introspezione a livello cosmico rivelerebbe una coscienza cosmica.

La coscienza cosmica forma il mondo manifesto
Come fa la coscienza nella dimensione profonda a formare le cose nel mondo manifesto? Questa è una domanda difficile, poiché riguarda l’effetto fisico di un’agenzia non fisica. È tuttavia delucidato dalle recenti esplorazioni alla frontiera in cui la fisica quantistica incontra la neuroscienza.

Il concetto di base è il lavoro del fisico Roger Penrose e del neuroscienziato Stuart Hameroff. Sostengono che la loro teoria spiega come una coscienza fondamentalmente immateriale possa entrare ed entrare nel mondo materiale (o quasi-materiale).

1 – Il concetto pertinente è “Orchestrated Objective Reduction” di Penrose (Orch OR). Questo concetto estende la relatività generale di Einstein alla scala di Planck, il livello base dello spaziotempo. Secondo Penrose, una particella in uno stato o posizione è una curvatura specifica nella geometria dello spaziotempo, e la stessa particella in un’altra posizione è una curvatura nella direzione opposta .
La sovrapposizione delle curvature in entrambe le posizioni crea curvature simultanee in direzioni opposte e queste costituiscono bolle o bolle nel tessuto dello spaziotempo.

2 – Queste bolle o bolle sono i quanti che popolano il mondo fisico. Sono impigliati e non locali, ma sono instabili: collassano per interazione nello spazio-tempo della struttura fine, assumendo uno stato particolare in un particolare luogo e momento.
Penrose suggerisce che ogni collasso quantico introduce un elemento di coscienza nello spazio-tempo. Se questo è il caso, avremmo una spiegazione basata sulla fisica di come la coscienza nella dimensione profonda entra nel mondo manifesto.

Abbiamo detto che ogni quantum, ogni atomo e ogni struttura multiatomica, incluso il nostro cervello e il nostro corpo, sono “in-formati” dalla dimensione profonda. Questa “in-formazione” si verifica a causa della sensibilità delle strutture subneuronali del nostro cervello alle fluttuazioni a livello quantico.

Sono sensibili alla riduzione oggettiva orchestrata attraverso cui la coscienza entra nel mondo manifesto al livello della struttura sottile dello spaziotempo.

Le teorie che spiegano la presenza di coscienza nel mondo saranno senza dubbio ulteriormente sviluppate nei prossimi anni. Ma non è probabile che il loro ulteriore sviluppo cambierebbe l’intuizione di fondo: quella coscienza non è prodotta dal cervello. La coscienza è un fenomeno cosmico semplicemente trasmesso ed elaborato dal cervello.

La coscienza è una dimensione cosmica e il cervello è un’entità locale. La coscienza associata al cervello è una manifestazione localizzata dell’Akasha, la dimensione profonda del cosmo.

Fonte : https://prepareforchange.net/

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